sábado, 6 de junho de 2015

The Majesty of God and the Unity of Religion

The Majesty of God and the Unity of Religion

Luis Henrique Beust
August 2014
Translation to English by Arian Monadjem

A friend of ours, who has since passed away, Mr. Ali Akbar Furutan, once told us of a story about his life that impacted me profoundly. He studied Psychology in Moscow in the times of the Iron Curtain and the Soviet Union. At that time, speaking of God or of religion was strictly forbidden and could entail severe penalties. Agents of the government would mix amongst students and provoke the less careful ones into entering compromising conversations, which would later cause them to be punished.

Anyway, Mr. Furutan told us that one day a colleague of his asked: “Furutan, why are you different?” He was surprised and replied: “Me? I’m not different!” His colleague insisted and said: “Yes, yes. You are different indeed!” Mr. Furutan replied: “You really think so? Perhaps it is because I am Iranian...” – “No, no! there are many other Iranians studying here, and you are different from them as well!”

Mr. Furutan felt cornered by the colleague’s inquisitiveness, fearful that he may be an infiltrated government agent attempting to lure him into a conversation about religion, knowing that he was a Bahá’í. Mr. Furutan finally said: “Well, perhaps it is because of my principles…” To this his colleague reacted emphatically: “Oh! don’t tell me you believe in God!” Serenely, Mr. Furutan replied: “Let me ask you something, do you believe in God?” His friend replied with the same gusto: “Of course not! I could never believe in something that men created to dominate and repress others.” Mr. Furutan looked to his colleague with compassion and said: “I, too, do not believe in the God you don’t believe in.”

I consider this dialogue to be one of the most beautiful and revealing perceptions of the nature of God. In general the god most people, including priests, tell us about is so small, so flawed, so limited and pathetic that it would be terribly naïve to believe in him. In these limited images of God, He is shown to be a venerable old man who lives above the clouds, forever seated on his throne.

This reductionist figure of God has accompanied western Christianity for two thousand years. As incredible as it seems, this is greatly due to the influence of the arts, especially painting. In Judaism and Islam visual representations of God and the Prophets are forbidden. This same prohibition was never implemented in Christianity, and because of this, from a very early time, Christian artists dedicated themselves to represent great biblical themes in their works.

And what were the consequences of this? When an artist portrayed parts of the scriptures, for example, the creation of Adam (Genesis), or Judgment Day (Revelation), he would paint the picture of a man (usually old and strong), commanding events that were eminently spiritual. The spiritual and everlasting stories that were recounted from the Bible thus were transformed into material mortal images. In an attempt to illustrate biblical themes, artists ended up undermining these tales by representing God as a powerful human being, who nevertheless, was human!

For two thousand years, illiterate populations could not read biblical text, and therefore, the reality that was available to them was that of the fantasies created by artists. The hands of artists sculpted biblical texts, and this illustration, for the great majority of people, was assumed to be the portrait of reality.

Hence, despite the gospel saying: “No one has ever seen God” (John 1:18), and Jesus affirming that “God is Spirit, and it is necessary that those who adore Him do so in spirit and in truth” (John 4:24), the fact of the matter is that because of artistic figurations, God began to be adored in image, not in spirit, and the portraits of God in each and every work of art denied the holy scriptures of the Gospel, for they suggested that the artist had indeed seen God, so much so that he insisted on portraying Him in human form, in the most divers situations.

With the arrival of the 20th Century, these reductionist and anthropomorphic images began to be deconstructed by science and philosophy. When Nietzsche says that “God is dead”, or Yuri Gagarin, in outer space, says that “I looked everywhere but did not find God” they are still, in mid 20th century, referring to that pastiche of God that was revealed to the world through the arts. They speak of God as a concrete being, in human form, with human qualities and limitations. A God created in the image of Man.

With all the knowledge accumulated during the 20th century, we should also evolve in our knowledge of God. We must abandon the medieval image of God as a stronger and more powerful version of man, who is nonetheless flawed and limited (literal interpretation, for example, would have us believe that God was an ignorant and flawed being who didn’t know where Adam and Eve where hiding in Paradise, while walking around in His sandals.)

It is necessary to understand that the God of all religions is an infinite God, a pure spirit, absolute wisdom, omniscient, all powerful and possessor of all good names and attributes at an absolute level, imperishable, infinite and unintelligible. In fact, the only way to God is that of negation: All that we say God is, He is not, for He is far beyond the comprehension or description of any of His creatures.

Albert Einstein, who was not only just about one of the greatest scientists who ever lived, but was also a spiritual man, once wrote:

“There remains something subtle, intangible and inexplicable. Veneration for this force beyond anything that we can comprehend is my religion.”

Surely this description of God, of an unimaginable Force, is much closer to Divine reality than Michelangelo’s majestic paintings in the Sistine Chapel.

Einstein also wrote:
“My religion consists of a humble admiration of the illimitable superior spirit who reveals himself in the slight details we are able to perceive with our frail and feeble mind.”

Some say that Einstein did not believe in God. This is foolishness. He did not believe in the same God that Mr. Furutan didn’t believe in. In the same god that neither I, nor any reasonable person would believe in. He did not believe in the material god created by art and by literal interpretation of Scripture. But in the “illimitable superior spirit who reveals himself in the slight details we are able to perceive”, He did believe. He believed in this great and majestic, yet unknowable, God. 

The holy scriptures of the great world religions always presented God as a Being that was completely beyond human comprehension. An infinite, all-powerful, omniscient, all-loving Being, with absolute wisdom. This is why humanity needs Prophets, which are intermediaries between God and humans.

We can compare God to the sun. Although it provides the earth with life, the sun is far too powerful to come into contact with the earth and the life it creates. In truth, what gives life to the earth is not the sun itself, buy the rays of sunlight. These are the sun in a measure that the earth can withstand, and comprehend. All Prophets say they are the path to God. They are as the rays of light sent down by the sun, for the sun itself is unreachable. This is why Jesus said: “No one goes to the Father except through me (John 14:6)” Every Prophet, like Krishna, Zoroaster, Moses, Buddha, Muhammad, the Báb and Baháu’lláh, has said the same thing, in similar words.

A lot of the Atheism and the doubt that surrounds God is caused by the diminished image that has been painted of the Creator. It is time for humanity to understand that He who is the origin of all origins is a Being far beyond all description and comprehension, and yet a personal God, Who reveals Himself to man though His Prophets.

The Majesty of God and the Unity of Religions

Texts from the Sacred Scriptures of Mankind

Hinduism (Krishna. 5000 years ago, India)

God  is Peerless, without an equal to Himself. Chandogya Upanishad 6:2:1

There is no likeness to God. Svetasvatara Upanishad 4:19

There is no image of God. Yajurveda 32:3

His form cannot be seen; no one can see Him with the eyes.  Svetasvatara Upanishad 4:19

Verily, great is the glory of the Divine Creator.                      Rigveda 5:1:81

Oh Friends! Adore no one, but Him, the Divine Being. Give praise to Him alone                                                                               Rigveda 8:1:1


Judaism (Moses. 3400 years ago, Egypt-Palestine)

Hear, O Israel: The LORD our God, the LORD is one. Love the LORD your God with all your heart and with all your soul and with all your strength. Deuteronomy 6:4-5

God said to Moses, “I AM WHO I AM. This is what you are to say to the Israelites: ‘I AM has sent me to you.’”                                                                                  Exodus, 3:14

God, who is enthroned from of old, who does not change... Psalms, 55:19

Before the mountains were born or you brought forth the whole world, from everlasting to everlasting you are God.                                                                       Psalms, 90:2

But you remain the same, and your years will never end. Psalms, 102:27

You have searched me, LORD,
    and you know me.
2 You know when I sit and when I rise;
    you perceive my thoughts from afar.
3 You discern my going out and my lying down;
    you are familiar with all my ways.
4 Before a word is on my tongue
    you, LORD, know it completely.
5 You hem me in behind and before,
    and you lay your hand upon me.
6 Such knowledge is too wonderful for me,
    too lofty for me to attain.

7 Where can I go from your Spirit?
    Where can I flee from your presence?
8 If I go up to the heavens, you are there;
    if I make my bed in the depths, you are there.
9 If I rise on the wings of the dawn,
    if I settle on the far side of the sea,
10 even there your hand will guide me,
    your right hand will hold me fast.
11 If I say, “Surely the darkness will hide me
    and the light become night around me,”
12 even the darkness will not be dark to you;
    the night will shine like the day,
    for darkness is as light to you.
13 For you created my inmost being;
    you knit me together in my mother’s womb.
14 I praise you because I am fearfully and wonderfully made;
    your works are wonderful,
    I know that full well. Psalms 139:1-14

He determines the number of the stars and calls them each by name. 5 Great is our Lord and mighty in power; his understanding has no limit. Psalms, 147:4-5

Have you not known? Have you not heard? The LORD is the everlasting God, the Creator of the ends of the earth. He does not faint or grow weary; his understanding is unsearchable. Isaiah, 40:28

But the LORD is the true God; he is the living God and the everlasting King. At his wrath the earth quakes, and the nations cannot endure his indignation. Jeremiah, 10:10


Zoroastrianism (Zoroaster. 2600 years ago, Persia)

I am He Who giveth sustenance; I am the Creator and the Maintainer; I am He Who discerneth; I am the most Benevolent Spirit.

My name is He Who giveth health; the Priest; the Omniscient Lord; the Saint; the Glorious; He Who sees everything; the Protector; He Who wisheth well; the Creator; the Producer of prosperity; the King that ruleth as He desireth; He that misleadeth not; He Who destroys all malice; He Who conquers everything; He Who formed everything; the All Good; the Complete Good; the Lord of Good; He Who confers benefits as He wishes; the Beneficent; the Full of Energy; the Holiness; the Great Being; the Best of Sovereigns; the Wise One. Khordah-Avesta 


Buddhism (Buddha. 2500 years ago, Nepal-India)

There is an Unborn, Unoriginated, Uncreated, Unformed. If there were not, then escape from the world of the born, the originated, the created, the formed, would not be possible.  But since there is an Unborn, Unoriginated, Uncreated, Unformed, therefore escape is possible from the world of the born, the originated, the created, the formed.   Satipatthãna Sutta. Apud Novak, p.75-6


Christianity (Jesus Christ, 2000 years ago, Palestine)

“I am the Alpha and the Omega,” says the Lord God, who is and who was and who is to come, the Almighty. Revelation 1:8

But Jesus looked at them and said, “For mortals it is impossible, but for God all things are possible.” Mathew, 19:26

God is spirit, and those who worship him must worship in spirit and truth. John 4:24

This is the message we have heard from him and proclaim to you, that God is light and in him there is no darkness at all. I John, 1:5

Whoever does not love does not know God, for God is love.                            I John, 4:8

Every generous act of giving, with every perfect gift, is from above, coming down from the Father of lights, with whom there is no variation or shadow due to change.               James, 1:17


Islam (Muhammad. 1400 years ago, Arabia) 

Say: He is God , the One! God , the Eternal Refuge! He begetteth not nor was begotten. And there is none comparable unto Him. Khoran, surah 112

         Vision comprehendeth Him not, but He comprehendeth (all) vision. He is the Subtile, the Aware. Khoran, surah 6:103

All that is in the heavens and the earth glorifieth Allah; and He is the Mighty, the Wise. His is the Sovereignty of the heavens and the earth; He quickeneth and He giveth death; and He is Able to do all things. He is the First and the Last, and the Outward and the Inward; and He is Knower of all things. Khoran, surah 57


Bahá’í Faith (Bahá’u’lláh. 170 years ago, Persia-Palestine)

He, in truth, hath, throughout eternity, been one in His Essence, one in His attributes, one in His works. Any and every comparison is applicable only to His creatures, and all conceptions of association are conceptions that belong solely to those that serve Him. Immeasurably exalted is His Essence above the descriptions of His creatures. He, alone, occupieth the Seat of transcendent majesty, of supreme and inaccessible glory. The birds of men's hearts, however high they soar, can never hope to attain the heights of His unknowable Essence. It is He Who hath called into being the whole of creation, Who hath caused every created thing to spring forth at His behest. Gleanings from the Writings of Bahá’u’lláh, XCIV

Far, far from Thy glory be what mortal man can affirm of Thee, or attribute unto Thee, or the praise with which he can glorify Thee! Whatever duty Thou hast prescribed unto Thy servants of extolling to the utmost Thy majesty and glory is but a token of Thy grace unto them, that they may be enabled to ascend unto the station conferred upon their own inmost being, the station of the knowledge of their own selves. No one else besides Thee hath, at any time, been able to fathom Thy mystery, or befittingly to extol Thy greatness. Unsearchable and high above the praise of men wilt Thou remain for ever. There is none other God but Thee, the Inaccessible, the Omnipotent, the Omniscient, the Holy of Holies. Gleanings from the Writings of Bahá’u’lláh, I

Exalted, immeasurably exalted, art Thou above the strivings of mortal man to unravel Thy mystery, to describe Thy glory, or even to hint at the nature of Thine Essence. For whatever such strivings may accomplish, they never can hope to transcend the limitations imposed upon Thy creatures, inasmuch as these efforts are actuated by Thy decree, and are begotten of Thine invention. The loftiest sentiments which the holiest of saints can express in praise of Thee, and the deepest wisdom which the most learned of men can utter in their attempts to comprehend Thy nature, all revolve around that Center Which is wholly subjected to Thy sovereignty, Which adoreth Thy Beauty, and is propelled through the movement of Thy Pen. Gleanings from the Writings of Bahá’u’lláh, I

domingo, 18 de janeiro de 2015

The Golden Rule and the Unity of Religions

The Golden Rule and the Unity of Religions.

Luis Henrique Beust
April 2014
Translation to English: Arian Monadjem

We are used to seeing religions as distinct entities. We are taught to pick out the differences rather than the similarities amongst them. Furthermore, we learn to consider our own religion (or the one that relates to our culture) as the correct one, and to see all others as fantasies, if not false beliefs and ideologies.

However, when we commit ourselves to studying the many world religions without prejudice and with both a scientific and compassionate approach, it becomes evident that they have far more in common than was initially thought. In fact, they appear as variations of the same universal themes: 1) the Creator, 2) His Creation, 3) His love for His Creatures, 4) the revelation of the Creator to His Creatures and 5) His teachings so that they may achieve salvation.

The revelation of God is always attributed to an intermediary character: a Messiah, a Prophet, a Messenger, a Manifestation. Some of Their Names have been preserved throughout history: Krishna (Hinduism), Moses (Judaism), Zoroaster (Zoroastrianism), Buda (Buddhism), Jesus Christ (Christianity), Mohammed (Islam), the Bab (Bábí Faith), Bahá’u’lláh (Bahá’í Faith), and many more that have been forgotten over the passing of millennia.

Generally, the followers of each of the Founders of these religions place their own Prophet above all others. From the Bahá’í point of view, this is a sad mistake, which leads to prejudice and fanaticism. According to the Bahá’í teachings, the same and unique God sends all the Prophets, to illumine humanity with Their words in each era. They are like unto distinct teachers in the same Divine School.

In Christianity, we see that some people refuse to believe that Jesus was a Prophet. They place Him above all other Manifestations because of His title: the “Son of God”. All Prophets have had some kind of title: Moses was “the One who spoke with God”, Abraham was the “Friend of God”, Bahá’u’lláh is the “Glory of God” and so on, and so forth. Whoever refuses to see Jesus as a Prophet like the others, therefore, is negating the Bible itself. In the Old Testament, when Moses prophesizes the coming of Christ, it is said:

The Lord thy God will raise up onto thee a Prophet from the midst of thee, of thy brethren, like unto me; unto him ye shall hearken. – Deuteronomy 18:15[1]

In the New Testament, St. Luke, in the Book of Acts, confirms that this prophecy refers to Christ:

And he shall send Jesus Christ, which before was preached unto you: Whom the heaven must receive until the times of restitution of all things, which God hath spoken by the mouth of all his holy prophets since the world began. For Moses truly said unto the fathers, A prophet [Christ] shall the Lord your God raise up unto you of your brethren, like unto me; him shall ye hear in all things whatsoever he shall say unto you. And it shall come to pass, that every soul, which will not hear that prophet [Christ], shall be destroyed from among the people. Yea, and all the prophets from Samuel and those that follow after, as many as have spoken, have likewise foretold of these days. – Acts 3:20-24.[2]

Similarly, in the Gospel of John we read:

Philip findeth Nathanael, and saith unto him, we have found him, of whom Moses in the law, and the prophets, did write, Jesus of Nazareth, the son of Joseph. – John 1:45

Then those men, when they had seen the miracle that Jesus did, said, This is of a truth that prophet [Christ] that should come into the world.” [3] – John 6:14

We must understand that being a “Prophet” does in no ways diminish the greatness of Christ, quite the contrary. Throughout the millennia, the title “Prophet” was always been reserved for the Holy Manifestations of God, the Intermediaries between the Creator and His creatures.

If we decide to investigate the similarities between the diverse world religions, it will not be hard to see that all their spiritual teachings are identical. All of them, without exception, teach us to love God above all things and to love our “neighbor” as we love ourselves. They all taught goodness, justice, truthfulness, compassion, forgiveness, honesty, fidelity and all other virtues and moral values.

Not a single religion taught hate, dislike, lying, injustice, mercilessness. So why are they different? Bahá’u’lláh (1817-1892), the Founder of the Bahá’í Faith, taught that religions have two great dimensions: 1) Spiritual dimension, and 2) Social dimension. In the Spiritual dimension, all religions are identical: all teach good and condemn evil; but in the social dimension, each of the religious teachings are adapted to the historical and social reality of the people they are born into.

In other words, Religions tend to the spiritual, social and cultural requirements of the time and people they are born in. In what regards their social aspect, these world religions differ just because the conditions of humanity in each period is different from another. That is why teachings such as fasting, divorce, dietary restrictions, etc. differ from one religion to the other.

According to this vision, the different religions may be seen as different islands, which, on the waters surface, may seem distinct and separated from one another, but on the bedrock, they all share the same foundation. Bahá’u’lláh wrote:

Know thou assuredly that the essence of all the Prophets of God is one and the same. Their unity is absolute. God, the Creator, saith: There is no distinction whatsoever among the Bearers of My Message. They all have but one purpose; their secret is the same secret. To prefer one in honor to another, to exalt certain ones above the rest, is in no wise to be permitted. Every true Prophet hath regarded His Message as fundamentally the same as the
Revelation of every other Prophet gone before Him […] It is clear and evident, therefore, that any apparent variation in the intensity of their light is not inherent in the light itself, but should rather be attributed to the varying receptivity of an ever-changing world. – Gleanings from the Writings of Bahá’u’lláh XXXIV.

Bahá’u’lláh also compares the religions to the education that children receive at school, and the different Prophets to the different teachers, entrusted to relay the adequate knowledge to the age and development of the children in each grade. Although they are distinct, all teachers have the same purpose: advance the children’s knowledge and wisdom. Bahá’u’lláh calls this process “progressive revelation”, in other words, God manifests Himself progressively, through several Divine Messengers, Who founded the different religions, conducting humanity step by step to higher levels of perception, understanding, spirituality and social development.

As an example of this unity of the teachings in the diversity of religion, consider the so-called “golden rule”, existent in all spiritual traditions of humanity. It is understood as the “holy of holies”, the essence, the core, the fundamental nucleus of the teachings of all world religions, and throughout the millennia – although expressed with different words and phrasing –, it has always been the same.

Nowadays, in the 21st century, it is possible to eliminate religious prejudice and hatred from people’s hearts through a historical and scientific perspective that knowledge allows us to have. Certainly this would be the most noble thing about a man’s faith: To follow the golden rule of his religion to the utmost, in a universal and truthful manner, and so, find in the followers of all other religions, true brothers in the mystical and ineluctable journey towards the Creator.

The Golden Rule
Holy Scriptures and traditions of the world

Hinduism (Krishna, 5000 years ago, India)
"Do not to others what ye do not wish done to yourself; and wish for others too, what ye desire and long for, for yourself. This is the whole of Dharma [Law], heed it well." The Mahabharata. Anusasana Parva 113.8

Judaism (Moses, 3400 years ago, Egypt-Palestine)
What is hateful to you; do not to your fellow man. That is the law: all the rest is commentary. The Talmud
Thou shalt love thy neighbor as thyself. Leviticus 19:18

Zoroastrianism (Zoroaster, 2600 years ago, Persia)
That which is good for all and any one, for whomsoever – that is good for me. What I hold good for self, I should for all. Only Law Universal, is true Law." - Yasana-Gathas

Buddhism (Buda, 2500 years ago, Nepal-India)
There is nothing dearer to man than himself; therefore, as it is the same thing that is dear to you and to others, hurt not others with what pains yourself. Dammapada 5:18

Christianity (Jesus Christ, 2000 years ago, Palestine)
All things whatsoever ye would that men should do to you, do ye even so to them.
Matthew 7:12

Yorubá tradition (1200 years ago, Nigeria)[4]
One going to take a pointed stick to pinch a baby bird should first try it on himself to feel how it hurts.

Islam (Mohammed, 1400 years ago, Arabia)
Not one of you is a believer until he desires for another that which he desires for himself. Number 13 of Imam “Al-Nawawi’s Forty Hadiths

Bahá’í Faith (Bahá’u’lláh, 170 years ago, Persia)
Lay not on any soul a load which ye would not wish to be laid upon you, and desire not for any one the things ye would not desire for yourselves. This is My best counsel unto you, did ye but observe it. — Gleanings From The Writings of Bahá’u’lláh LXVI

O son of man! If thine eyes be turned towards mercy, forsake the things that profit thee, and cleave unto that which will profit mankind. And if thine eyes be turned towards justice, choose thou for thy neighbor that which thou choosest for thyself. — Bahá’u’lláh’s “Words of Paradise”.

[1] The emphasis is ours.
[2] The emphasis is ours.
[3] The emphasis is ours.
[4] http://humanityhealing.net/guiding-principles/the-golden-rule/

terça-feira, 28 de outubro de 2014

O Reino de Deus na Terra e Um Governo Mundial

O Reino de Deus na Terra e Um Governo Mundial
Luis Henrique Beust, setembro de 2014

I. A Evolução da Unidade Social e Política

            A figura mais típica dos livros e filmes de ficção que abordam a questão do totalitarismo é o louco (geralmente um cientista louco) que quer dominar o mundo. Destacam-se, neste cenário, o ditador bufão de Charles Chaplin em O Grande Ditador, o amalucado general Jack De Ripper de Stanley Kubrick em Dr. Fantástico, e os vários vilões dos filmes de 007.
            Fora estes tantos personagens fictícios, o mundo recebeu também figuras históricas reais que tinham o mesmo sonho de dominar todas as terras e todos os povos sobre elas. Desde Alexandre, o Grande, passando por Gengis Kan, Napoleão Bonaparte, Stalin, Hitler e Mao, temos uma coletânea de grandes figuras que sacrificaram a vida de milhões de pessoas a fim de impor seu domínio e seu poder sobre territórios cada vez mais amplos.
            Nesse pano de fundo, a ideia de um governo mundial naturalmente pode soar como ameaçadora e temerosa. Entretanto, a história mostra que, de todas as dinâmicas do homem em sociedade, a mais clara tendência, ao longo dos milênios, foi a ampliação sistemática da abrangência do Estado, aquele compósito de leis, instituições, regulamentos, tradições, princípios, cultura e religião que regula a vida coletiva dos homens em cada período do desenvolvimento humano.
            De uma maneira simplificada, podemos dizer que a vida coletiva do ser humano conheceu os seguintes estágios de formação grupal: família, clã, tribo, cidade-estado e estado nacional. Essa evolução ocorreu ao longo de centenas de milhares de anos, no que diz respeito à unidade familiar e do clã, com aceleração significativa a partir de cerca de cinco mil anos atrás, com as cidades-estados (Babilônia, Egito, Grécia) e, finalmente, os estados-nacionais.
            Portanto, ao longo da história humana, é evidente um progressivo aumento do território governado pela força civilizadora da cultura, da religião e do Estado. E, com cada um desses degraus de desenvolvimento, mais segura, mais estável, mais pacífica e mais frutífera se tornava a vida dos indivíduos e das comunidades.
            Nas famílias primitivas, o primeiro grupo de unidade social formado pelos homens, um grupo de cerca de 12 seres humanos, pais e filhos, mantinha-se unido, em busca de alimentos e protegendo-se mutuamente. Estas famílias entravam em atrito mortal com outras famílias disputando o mesmo território e os mesmos recursos naturais.
            Com o passar dos milênios, famílias aprenderam a conviver pacificamente entre si em clãs, que eram várias famílias unidas não por um pai e uma mãe, mas por um patriarca ancestral. Esse grupo, de cerca de 60 a 100 pessoas, disputava território e recursos naturais com outros clãs, numa disputa mortal.
            Passam-se dezenas de milhares de anos e surgem as primeiras tribos, grupos sociais mais complexos, reunindo vários clãs pacificados entre si, unidos pelo “Totem e tabu” explicitados por Freud, e disputando com outras tribos, num enfrentamento mortal, o território necessário para o seu sustento.
            As cidades-estados foram uma evolução extraordinária na competência da vida coletiva dos seres humanos. Numa cidade-estado incontáveis tribos estavam reunidas em um território demarcado por muralhas (a cidade) e uma ampla região de produção agrícola, pesqueira e de diversos rebanhos e criações, ao redor da cidade. A vida na cidade-estado era muito mais complexa do que tudo o que até então houvera mantido os homens unidos. Ele permitia o florescimento das ciências, do pensamento e das artes, como podemos apreciar nas cidades-estados da Grécia clássica, como Atenas, Esparta, Corinto, etc. Porém, como acontecia no passados, a unidade das cidades-estados não transcendia suas próprias muralhas, de modo que as cidades-estados viviam em guerra entre si. Mesmo na Grécia, onde todas elas falavam a mesma língua, adoravam os mesmos deuses e habitavam o mesmo torrão de terra, a guerra fratricida entre os helênicos acabou por destroçar a civilização grega.
            Finalmente, depois de muitos séculos, nascem os estados-nacionais, unidades políticas e sociais que englobam muitas e muitas cidades, que deixam de guerrear entre si e que se sentem unidas em um mesmo propósito e um mesmo destino. É este o estágio que atualmente organiza a vida humana sobre o planeta. Porém, como ocorria com as famílias, os clãs, as tribos e as cidades-estados, hoje os estados-nacionais fazem guerra entre si, em disputas tão absurdas quanto todas aquelas que marcaram o passado da evolução humana.
            Mas o estado-nacional não é a última fronteira. Mais além das nações existe o planeta. E, da mesma forma como as lealdades humanas se foram ampliando da família até os estados-nacionais, igualmente elas irão evoluir para englobar toda a humanidade. Chegará um tempo em que a guerra entre as nações será tão impensável quanto hoje em dia é a guerra entre cidades.
            Em 1882, Charles Darwin, escreveu de maneira brilhante sobre este processo:
            “À medida que o homem avança na civilização, e pequenas tribos se unem para formar comunidades maiores, a mais simples razão dirá a cada indivíduo que ele deve estender seus instintos e simpatias sociais a todos os membros da mesma nação, embora não os conheça pessoalmente. Uma vez alcançado este ponto, existe apenas uma barreira artificial que impede suas simpatias de abraçarem os homens de todas as raças e nações.”[1]
            Em 1931, Albert Einstein denunciava qual é esta “barreira artificial” que impede as simpatias dos seres humanos de “abraçarem os homens de todas as raças e nações”:
            “[...] o maior obstáculo para a ordem internacional é aquele espírito de nacionalismo monstruosamente exagerado que também é conhecido pelo atraente mas equivocado nome de patriotismo.”
            A barreira artificial para a fraternidade mundial e a ordem internacional é, hoje, o conceito de cidadania limitado às fronteiras do estado-nacional. O nacionalismo exagerado, baseado na noção da absoluta autodeterminação dos governos nacionais, permite que a guerra seja declarada entre as nações e a morte seja imposta a outros seres humanos através do “atraente mas equivocado nome de patriotismo”. A cidadania nacional, hoje, é o maior inimigo da cidadania mundial.
            Sigmund Freud, em 1930, escreveu uma afirmativa extraordinária, em que aponta que este processo de unificação progressiva e gradual da sociedade em unidades políticas cada vez mais amplas é fruto de uma pulsão de amor que permeia a sociedade humana, e que se manifesta através da cultura.:
            “[ A Cultura] se constitui num processo a serviço de Eros [Amor], cujo propósito é unir os indivíduos isolados, e então as famílias, as raças, os povos e as nações num grande todo: a humanidade. Não sabemos por que isto precisa ser assim, apenas sabemos que este é o trabalho de Eros [Amor]. [...] “Nem a simples necessidade nem as vantagens do trabalho em conjunto poderiam manter unidas as massas humanas.”
            Neste processo milenar e inexorável, cada nova etapa de unidade social alcançada não eliminava as unidades anteriores. Com o surgimento dos estados-nacionais, ainda subsistiram as cidades, as tribos, os clãs e as famílias. E também permaneceram os sistemas auto-regulatórios de cada uma dessas unidades políticas. O que aconteceu foi que, quando incorporadas na unidade maior, as unidades anteriores deixaram de guerrear entre si. Cada nova etapa de complexidade de unidade social e política trazia consigo uma paz mais ampla, uma fartura ampliada e uma maior capacidade de criar e progredir.
            Robert Wright, em seu extraordinário livro Não-Zero, faz uma exposição detalhada, baseada na Teoria Matemática dos Jogos, sobre este processo milenar de evolução da complexidade da unidade social entre os homens. E sua conclusão é inequívoca: a história foi conduzindo os seres humanos a unidades sociais e políticas cada vez mais abrangentes e complexas, cujo destino final é a unidade da humanidade. Diz ele:
            “A tendência ocasional, mas infatigável, de mentes sociais invisíveis de se conectarem umas com as outras, e eventualmente se fundirem numa mente mais ampla, é um tema central da história. A culminação deste processo – a construção de uma única mente planetária – é o que estamos testemunhando nos nossos dias, com todos os seus efeitos disruptivos, mas, no final das contas, integrativos.”
            Reconhecendo que esta evolução não é linear nem necessariamente óbvia, Wright, ainda assim, afirma:
            “A curto prazo, este ímpeto para a agregação pode parecer sem sentido. As alianças mudam, as tensões vêm e vão, e grandes estruturas sociais se dissolvem quase tão frequentemente quanto se formam. Porém, a longo prazo, ao longo de milênios, a tendência mundial tem sido a consolidação, graus cada vez mais elevados de organização política.”[2]
            Ao longo dos séculos XX e XXI uma série de avanços extraordinários marcaram uma evidente movimentação das forças econômicas, científicas, sociais e políticas em direção a uma grande quantidade de estruturas supra-nacionais ou trans-nacionais[3]. Por seu papel tanto icônico quanto educativo, poderíamos iniciar a lista com a criação, em 1920, da Liga das Nações, sobre cujas cinzas nasceu, em 1945, a Organização das Nações Unidas. Ambas as estruturas se mostraram aquém das necessidades da comunidade mundial (fala-se, claramente, da necessidade da reforma da ONU), mas apontaram, inequivocamente, para a necessidade de uma estrutura organizacional de caráter global. As inúmeras convenções e tratados da ONU, sobre os mais diversos assuntos, como os Direitos Humanos, o Direito das Crianças, o Desarmamento e o Tráfico de Pessoas demonstram, por si só, a importância de uma instituição que tenha como seu panorama não o estado nacional, mas o globo.

            A criação dos grandes Blocos Econômicos supranacionais, como o BENELUX (Bloco Econômico da Bélgica, Holanda e Luxemburgo, 1960), a ASEAN (Associação de Nações do Sudeste Asiático, 1967), o NAFTA (Tratado Norte-Americano de Livre Comércio, 1994), a APEX (Cooperação Econômica da Ásia e do Pacífico, 1993) e a União Européia (1992) é um indicador seguro do avanço social e político de estruturas supra-nacionais. Como muito bem apresenta Robert Wright ao longo de todo o seu Não-Zero, as expansões e unificações econômicas sempre foram precursoras das unificações sociais e políticas.

            Há cinquenta anos, se alguém dissesse que a Alemanha e a França um dia teriam a mesma moeda, o interlocutor, com razão perguntaria: “E quem derrotará quem?”. A história mostrou que não foi necessário guerra ou conquista, mas tão somente a busca de benefícios maiores do que aqueles garantidos apenas por cada nação isolada em si mesma.

II. Um Estado Federativo Mundial

            Em sua correspondência com Sigmund Freud, em 1934, Albert Einstein afirmava uma das mais fortes e permanentes ideias em seus esforços pela paz mundial, datados já desde antes da Primeira Guerra Mundial. Escreveu Einstein a Freud:
            “... o caminho para a segurança internacional exige que todas as nações, em certa medida, abdiquem incondicionalmente de sua liberdade para agir ─ ou seja, sua soberania – e é certo que nenhum outro caminho pode conduzir a esta segurança [mundial].”
            Explorando em mais detalhes a ideia, Einstein diz:
            “... vejo um caminho simples para lidar com o aspecto superficial – ou seja, organizacional – do problema [da guerra]: o estabelecimento, pelos Estados Nacionais, de uma autoridade legislativa e judiciária que resolvesse todos os conflitos entre eles. Todas as nações comprometer-se-iam a aquiescer às decisões emitidas por este corpo legislativo, a solicitar sua decisão em todas as disputas, a aceitar seu juízo sem reservas e a pôr em prática quaisquer medidas julgadas necessárias para implementar seu veredicto.”
            Em sua longa carta de resposta a Einstein, Freud também concorda que este aspecto institucional é um pré-requisito para a paz mundial. Ele escreve:
            “Só existe realmente uma forma segura de se eliminar a guerra, e esta é o estabelecimento voluntário de um poder central [mundial] que tenha a palavra final em todos os conflitos de interesse [entre as nações]. Para que assim seja, duas coisas são necessárias: primeiro, que tal corte suprema seja estabelecida, e, segundo, que disponha de adequado poder executivo. A menos que o segundo requisito seja atendido, de nada vale o primeiro.”
            Muitos outros pensadores de destaque compartilharam esta mesma convicção: que a paz mundial, para ser definitivamente conquistada, necessita da unidade mundial garantida pela estrutura institucional de um estado mundial de direito.
            Para tais pensadores, o governo mundial não implica a eliminação dos governos nacionais, da mesma forma como os governos nacionais não eliminaram os governos estaduais e locais. Um governo mundial é a única garantia da paz mundial, pois, como vimos, sempre foi a superação de limitações de unidade política menores que permitiu aos seres humanos construir relações de paz mais amplas, inclusivas e abrangentes.
            É neste contexto que entra a visão de Bahá’u’lláh de um mundo unido através de um executivo, um legislativo e um judiciário mundiais. Na visão bahá’í, tais instituições seriam constituídas de forma democrática e representativa, dentro do estado de direito, sem destruir as instâncias menores do Estado nas nações, nos estados (ou províncias) e nas localidades. O que aconteceria é que os estados-nacionais perderiam o direito de fazer a guerra, e o governo mundial administraria os recursos mundiais da mesma maneira que um (bom) governo nacional administra as riquezas dentro das federações nacionais.
            Em 1933, Shoghi Effendi, o Guardião da Fé Bahá’í escreveu:
            “A meta para qual a força unificadora da vida impele a humanidade é um sistema federal mundial que regerá a Terra, exercendo uma autoridade inquestionável sobre seus recursos inimaginavelmente vastos, harmonizando e incorporando os ideais de Leste e Oeste, liberto do flagelo da guerra e suas tristes consequências, esforçando-se por aproveitar todas as fontes de energia existentes na superfície do planeta – um sistema em que a Força se subordina à Justiça, e cuja vida é sustentada por seu reconhecimento universal de um só Deus e sua lealdade a uma Revelação comum.”
            Shoghi Effendi enfatiza o caráter não totalitário deste governo quando diz que, no seio desta comunidade mundial a autonomia dos estados membros do governo mundial (as nações do planeta) seria firmemente estabelecida, e que a liberdade das pessoas seria, igualmente, garantida universalmente:
            “... a autonomia dos estados que a compõem [a comunidade mundial], e a liberdade e a iniciativa pessoal dos seus membros individuais, [serão] garantidas de um modo definitivo e completo.”
            Em outra parte, ele descreve em mais detalhes esta visão da unidade mundial do futuro:
            “Alguma forma de superestado mundial há de ser evoluída, a cuja autoridade todas as nações do mundo cederão de boa vontade todo e qualquer direito de fazer a guerra, certos direitos de cobrar impostos e todos os direitos de ter armamentos além do necessário para a manutenção da ordem interna em seus respectivos domínios. Tal estado terá que incluir dentro de sua órbita um Executivo Internacional capaz de exercer autoridade suprema e inquestionável no caso de qualquer membro recalcitrante da comunidade mundial; um Parlamento Mundial cujos membros serão eleitos pelos povos de seus respectivos países, e cuja eleição será confirmada pelos respectivos governos; e um Supremo Tribunal cuja decisão será válida mesmo em casos em que os envolvidos não consintam voluntariamente em submeter seu caso à sua consideração. Uma comunidade mundial em que todas as barreiras econômicas tenham sido permanentemente demolidas, em que se haja reconhecido definitivamente a interdependência do Capital e do Trabalho; em que o clamor do fanatismo e da contenda religiosa tenha cessado para sempre; em que a chama da animosidade de raça esteja finalmente apagada; em que um só código de lei internacional – o produto do juízo considerado dos representantes federados do mundo – tenha como sua garantia a intervenção instantânea e coerciva das forças combinadas das unidades federais; e finalmente, uma comunidade mundial em que a fúria de um nacionalismo caprichoso e militante tenha sido mudada em uma compreensão duradoura das obrigações de cidadão do mundo – isto, de fato, parece ser, em seu esboço mais compreensivo, a Ordem antecipada por Bahá’u’lláh, uma Ordem que virá a ser tida como o fruto mais belo de uma era que pouco a pouco vai amadurecendo.”
            Percebe-se, pois, que, por exemplo, o Parlamento Mundial previsto por Bahá’u’lláh está longe de ser um parlamento de fachada, como ocorre em muitas nações com sistemas políticos autoritários, sendo, ao contrário, composto livremente por membros que “serão eleitos pelos povos de seus respectivos países”. A lei mundial que regerá este sistema, garantindo a paz, da mesma forma, não será uma lei autoritária, mas “o produto do juízo considerado dos representantes federados do mundo”.
            Em uma das mais enfáticas passagens de Shoghi Effendi, ele discorre sobre a natureza deste Estado Mundial, apontando que, na visão bahá’í, ele deve ser isento de todos os males do totalitarismo e da uniformidade que caracterizam os governos ditatoriais:
            “Longe de mirar à subversão dos alicerces existentes da sociedade, ela visa a lhe alargar a base, remodelar as instituições de maneira consoante com as necessidades de um mundo sempre em transformação. Não pode estar em conflito com nenhuma obrigação legítima, ou minar nenhuma lealdade essencial. O seu fim não é abafar a chama de um patriotismo são e inteligente no coração do homem, nem abolir o sistema da autonomia nacional que é tão indispensável como freio aos males da centralização excessiva. Não deixa de tomar em consideração, nem tenta suprimir, a diversidade de origem étnica, de clima, de história, de idioma e tradição, de pensamento e hábito, que diferencia os povos e as nações do mundo. Clama por uma lealdade mais ampla, uma aspiração maior que qualquer outra que já tenha animado a raça humana. Insiste em que os impulsos e interesses nacionais sejam subordinados às necessidades imperativas de um mundo unificado. Repudia a centralização excessiva por um lado e, por outro, rejeita todas as tentativas de uniformidade.”
            Vê-se o quanto Shoghi Effendi faz questão de enfatizar que tal estrutura mundial jamais minará os “alicerces existentes da sociedade”, que sua existência e abrangência mundiais jamais irão “abafar a chama de um patriotismo são e inteligente”, e que sua implementação jamais irá abolir “o sistema da autonomia nacional que é tão indispensável como freio aos males da centralização excessiva”. Ele enfatiza, também, que a unidade mundial vislumbrada por Bahá’u’lláh jamais tentará suprimir “a diversidade de origem étnica, de clima, de história, de idioma e tradição, de pensamento e hábito, que diferencia os povos e as nações do mundo”.
            O lema que guia a Fé Bahá’í é a Unidade na Diversidade. Os princípios bahá‘ís enfatizam tanto a diversidade quanto a unidade. Os ensinamentos bahá’ís repudiam toda ideia de unidade na uniformidade. Pelo contrário: os bahá’ís são grandes defensores de todas as minorias, no mundo todo. Nas eleições bahá´ís (sem candidatos, sem propaganda política) quando há um empate entre duas pessoas e uma dela é membro de uma minoria, ela é automaticamente eleita, sem necessitar desempate eleitoral.
            Da mesma maneira, a língua internacional da qual Bahá’u’lláh fala é uma língua internacional auxiliar, ou seja, uma língua a ser ensinada em todas as nações ao lado da língua materna. Jamais teria a pretensão de suplantar as línguas mundiais, como seus séculos maravilhosos de desenvolvimento, sua literatura, seus textos sagrados, sua poesia e suas características inigualáveis. O objetivo é simplesmente permitir que todo o mundo esteja acessível a todos, com uma língua auxiliar comum.
            Devido à existência, ao longo da história humana, de Estados totalitários e ditatoriais, é natural que tenhamos receio de todo tipo de exercício irrestrito do poder. Porém, precisamos lembrar que há Estados exemplares em justiça, liberdade e no império da Lei. Basta olhar para as nações mais avançadas socialmente no mundo de hoje que fica evidente que os estados nacionais, ao contrário de suas instâncias anteriores (cidades-estados), ampliaram as liberdades individuais, aumentaram a capacidade de gerar riqueza e produziram segurança coletiva. Um estado federativo mundial apenas ampliaria tais conquistas ainda mais. Governos autocráticos, em qualquer dimensão – local, regional, nacional ou mundial – não fazem parte do ideário bahá’í.

III. A Unidade Mundial e o Reino de Deus na Terra

            Finalmente, uma palavra a respeito da afirmativa, por parte de alguns, que um governo mundial seria a manifestação do “Anticristo”, ou da “Besta”, segundo o livro de Apocalipse.
            Em primeiro lugar, é importante assinalar que o Apocalipse, e suas variadas imagens extraordinárias, em nenhum momento fala de um governo mundial, ou de uma moeda mundial, que alguns setores do cristianismo associam tão diretamente com o que eles entendem ser o “reino do mal” sobre toda a terra. Estas afirmativas do Apocalipse, como veremos adiante, são todas elementos de uma série de profecias que se referem à Revelação da Maomé.
            Pelo contrário, as Escrituras, longe de indicarem o governo mundial como algo do mal, assinalam o Reino de Deus na Terra com o Governo Mundial, desde o Antigo Testamento. O Governo Mundial como fonte de bem, de justiça e de salvação é uma promessa antiga. Quem fala do governo mundial como uma manifestação do mal não compreendeu as Escrituras. As evidências disso são inúmeras, como veremos suscintamente abaixo.
            O livro do Profeta Daniel faz diversas profecias (c. 600 anos antes de Cristo) sobre a vinda de Jesus, do Báb e de Bahá’u’lláh. Fora o Apocalipse, é Daniel quem contém as mais extraordinárias profecias bíblicas sobre a vinda do Reino de Deus na Terra. Em seu livro 7, versículo 27, lemos:
            “O reino, e o domínio, e a grandeza dos reinos debaixo de todo o céu serão dados ao povo dos santos do Altíssimo. O seu reino será um reino eterno, e todos os domínios o servirão, e lhe obedecerão.
            É evidente, pois, que o Reino de Deus, regido pelo povo dos santos do Altíssimo, é um reino eterno que terá domínio sobre toda a terra, ou seja, um governo mundial, pois a profecia diz, claramente, que o Reino de Deus será sobre o reino, e o domínio, e a grandeza dos reinos debaixo de todo o céu; todos os reinos debaixo do céu estarão sujeitos ao domínio do governo de Deus e Seus santos: um governo mundial, portanto.
            Um pouco antes, Daniel também tem a visão de um como filho de homem, ou seja, um ser humano, que se apresenta diante de Deus (o Ancião de Dias), e recebe d’Ele o governo sobre toda a terra, para reger em nome de Deus. Leiamos o texto em Daniel 7:13-14:
            “Eu estava olhando nas minhas visões noturnas, e eis que vinha com as nuvens do céu um como filho de homem; e dirigiu-se ao ancião de dias, e foi apresentado diante dele.
E foi-lhe dado domínio, e glória, e um reino, para que todos os povos, nações e línguas o servissem[4]; o seu domínio é um domínio eterno, que não passará, e o seu reino tal, que não será destruído.
            Portanto, o governo de Deus na terra é um governo mundial, sobre todos os povos, nações e línguas. Não pode haver dúvida sobre isso. Os que afirmam que o governo mundial é sinônimo do governo do mal, não leram ou não entenderam Daniel.
            O mesmo é afirmado pelo profeta Isaías em suas admiráveis profecias sobre a vinda do governo divino na terra. Em seu livro segundo, nos versículos 2  4, lemos:
            “Acontecerá nos últimos dias que se firmará o monte da casa do Senhor, será estabelecido como o mais alto dos montes e se elevará por cima dos outeiros; e concorrerão a ele todas as nações.
Irão muitos povos, e dirão: Vinde, e subamos ao monte do Senhor, à casa do Deus de Jacó, para que nos ensine os seus caminhos, e andemos nas suas veredas; porque de Sião sairá a lei, e de Jerusalém a palavra do Senhor.
E ele julgará entre as nações, e repreenderá a muitos povos; e estes converterão as suas espadas em relhas de arado, e as suas lanças em foices; uma nação não levantará espada contra outra nação, nem aprenderão mais a guerra.”[5]
            É claro que o Reino de Deus é um reino de abrangência mundial, sobre todos os povos e nações. Isaías diz que a ele virão todas as nações, e que, sob o governo da justiça divina, a terra toda viverá em paz, pois uma nação não levantará espada contra outra nação. O governo de Deus é um sistema justo de governo mundial, onde o bem impera, onde a paz é definitivamente estabelecida, e onde a justiça é senhora sobre todos que habitam o planeta.
            No evangelho de Mateus, da mesma forma, temos a promessa de um governo mundial de justiça e bondade proferida pelo próprio Jesus Cristo:
            “Quando, pois vier o Filho do homem na sua glória, e todos os anjos com ele, então se assentará no trono da sua glória; e diante dele serão reunidas todas as nações; e ele separará uns dos outros, como o pastor separa as ovelhas dos cabritos; e porá as ovelhas à sua direita, mas os cabritos à esquerda. Então dirá o Rei aos que estiverem à sua direita: Vinde, benditos de meu Pai. Possuí por herança o reino que vos está preparado desde a fundação do mundo.” Mateus 25:31-34
            Fica evidente, outra vez, pelas palavras de Jesus, que a vinda do Reino de Deus envolverá a reunião de todas as nações, para a construção do Reino através da justiça divina, que separará as nações justas das injustas, para então reinar com os bons sobre todos por todo o sempre.
            Finalmente, aqueles que automaticamente relacionam as visões de um governo mundial federativo pacífico com o reino do mal, da “besta”, do “dragão, de “Satã”, ou do “anticristo”, não compreenderam as afirmativas em contrário existentes no próprio livro do Apocalipse. No capítulo 2, versículos 26 e 27, Jesus promete o governo sobre todas as nações para aqueles que vencerem as provações do fim dos tempos:
            “Ao que vencer, e ao que guardar as minhas obras até o fim, eu lhe darei autoridade sobre as nações[6],
e com vara de ferro as regerá, quebrando-as do modo como são quebrados os vasos do oleiro, assim como eu recebi autoridade de meu Pai.”
            No capítulo 5, versículo 10, da mesma forma, Jesus revela a São João que os homens bons, os eleitos do Senhor, reinarão sobre toda a terra, o que, em outras palavras, significa um governo mundial, obviamente:
            “para o nosso Deus os fizeste reino, e sacerdotes; e eles reinarão sobre a terra[7].
            No capítulo 11, versículo 15, é, outra vez, afirmado que o Reino de Deus será um governo mundial:
            “E tocou o sétimo anjo a sua trombeta, e houve no céu grandes vozes, que diziam: O reino do mundo passou a ser de nosso Senhor e do seu Cristo[8], e ele reinará pelos séculos dos séculos.
            O reino do mundo, diz o Apocalipse, passará a ser de Deus. É evidente, pois, que o governo da justiça e da paz sobre todo o mundo é a mais poderosa característica da Reino de Deus entre os homens. Na sequência, São João diz:
            “E os vinte e quatro anciãos, que estão assentados em seus tronos diante de Deus, prostraram-se sobre seus rostos e adoraram a Deus, dizendo: Graças te damos, Senhor Deus Todo-Poderoso, que és, e que eras, porque tens tomado o teu grande poder, e começaste a reinar.”[9]
            Segundo a visão apocalíptica, este governo de Deus na terra não seria uma mera fantasia ou uma esperança espiritual, mas um governo real do bem contra o governo existente do mal. No livro 11, versículo 18, o Apocalipse mostra que o governo de Deus será um governo do bem, da justiça e do amor que derrotará o governo do mal; que será “o tempo de destruíres [Deus] os que destroem a terra”.
            Através da passagens antes citadas, fica evidente que aqueles que que associam o governo mundial do bem com as imagens do Anticristo, da Besta e do Dragão do Apocalipse estão totalmente equivocados. O Reino de Deus na terra será um governo mundial do bem, da justiça e do amor e da paz.
            Embora o Apocalipse, é bem certo, fale de um governo do mal por parte dos inimigos de Deus, esta profecia se refere ao passado. Sim: as coisas relacionadas ao governo do mal já se cumpriram!
            Não é nosso intuito, neste texto, explorar em profundidade o estudo do Apocalipse, mas citaremos alguns dos seus mistérios para que aqueles dotados de coração puro e de espírito de boa vontade possam, por si mesmos, investigar mais detalhadamente tais símbolos.
            O dragão com sete cabeças e dez chifres de Apocalipse 12:6 representa a dinastia dos Omíadas[10]. As sete cabeças são os sete domínios mundiais dos Omíadas, e os dez chifres são os dez nomes dos califas omíadas. A mulher representa a Causa de Deus (o Islã), o sol e a lua representam os impérios persa e otomano e as doze estrelas representam os doze imãs.
            Os 1260 dias (Daniel 12:7; Apocalipse 11:3) representam 1260 anos[11], que é a data da revelação do profeta prometido de Jesus e de Maomé, o Báb. O ano 1260 do calendário muçulmano é a data do aparecimento do Báb. Todas as outras alternativas desta data têm o mesmo significado: 42 meses[12] são 1260 dias, que são 1260 anos; três dias e meio[13] são três anos e meio, que são 42 meses, que são 1260 dias, que são 1260 anos, e assim por diante.
            As duas testemunhas de Apocalipse 11 representam Maomé e Ali, seu sucessor. Elas são “mortas” (espiritualmente) pela vileza dos Omíadas (a besta que sobe do abismo), mas depois de três dias e meio (= três anos e meio = 1260 dias = 1260 anos) Eles retornam à vida (como João Batista é a “volta” de Elias) e se colocam sobre seus pés, nas figuras do Báb e de Quddús, Seu principal discípulo. Então é dito que é passado o “segundo ai” (Ap. 11:14) e que o terceiro “cedo virá”. O “ai” é o símbolo da vinda do Verbo depois de Jesus, pois representa sofrimento espiritual para os cristãos. O primeiro “ai” foi Maomé. O segundo, o Báb. E o terceiro, que “cedo virá”, é Bahá’u’lláh, que recebeu Sua Missão apenas nove anos depois do Báb.
            Como o Apocalipse afirma, Jesus voltaria à terra “com um novo nome” (Apocalipse 3:12), nome esse o de Maomé, o do profeta Báb e o de Bahá’u’lláh, as três ocasiões em que Jesus voltou e não foi reconhecido. Para maiores detalhamentos de todas estas questões, sugiro aos leitores o estudo do capítulo XI do livro Respostas a Algumas Perguntas, de Abdu’l-Bahá[14].
            Pode parecer surpreendente para muitos que as profecias sobre a vinda do Reino de Deus na terra já se tenham cumprido. Afinal, estamos acostumados a pensar no Fim dos Tempos como cheios de sinais como o escurecimento do sol, da lua e a queda das estrelas. Todas estas coisas, porém, têm significado espiritual, metafórico, não literal. Jesus mesmo afirmou: “O reino de Deus não vem com aparência exterior.”[15]

IV. Conclusão

            Esperamos, através dos textos e análises acima, ter exposto de forma clara que:
1)   a evolução humana ao longo dos milênios foi acompanhada do estabelecimento de unidades sociais e políticas cada vez mais complexas e abrangentes, que expandiram sistematicamente o território no qual os homens podiam viver em paz, segurança e sob o domínio das leis. A próxima fronteira é o planeta, onde a paz possa imperar sob um estado de direito mundial.
2)   o sistema de unidade mundial e governo mundial advocados pela Fé Bahá’í dizem respeito a um estado mundial de direito, um sistema federativo de nações, onde a autonomia de todas elas e a liberdade dos indivíduos e da imprensa sejam plenamente garantidos. Longe, longe desta visão está qualquer sistema totalitário, ditatorial ou populista. O que se vislumbra é o estabelecimento, em nível mundial, de um estado com as melhores características dos melhores estados nacionais hoje existentes no planeta.
3)   o governo mundial vislumbrado pelos bahá’ís é o governo da justiça e do bem sobre toda a terra, conforme as profecias existentes na Bíblia, especialmente no livro de Daniel, de Isaías e do Apocalipse. O governo mundial do bem não pode ser confundido com o governo do mal, e as Escrituras apontam com clareza esta diferença:  “Nisto são manifestos os filhos de Deus, e os filhos do Diabo: quem não pratica a justiça não é de Deus, nem o que não ama a seu irmão.” Ap. 3:10

[1] A tradução de todas as citações é minha.
[2] A ênfase é minha.
[3] Agradeço ao amigo Milton Mandel pela observação de que estas observações seriam importantes.
[4] A ênfase é minha.
[5] As ênfases são minhas.
[6] A ênfase é minha.
[7] O grifo é meu.
[8] O grifo é meu.
[9] Apocalipse 11:16-17
[10] Também são os Omíadas a referência em Apocalipse 11:7: “a besta que sobe do abismo”.
[11] “é um dia que eu te dei por cada ano”: Ezequiel 4:6.
[12] Apocalipse 11:2.
[13] Apocalipse 11:11.
[14] Disponível em www.bahairesearch.com. Escolher, em “Languages”, o português; em “autoritative bahá’í” escolher ‘Abdu’l-Bahá, e em “’Abdu’l-Bahá” escolher Respostas a Algumas Perguntas.
[15] Lucas 17:20.